गोंड कला में गाथाओं का महत्व रहा है: वेंकट रमण सिंह श्याम

 

समकालीन आदिवासी गोंड कला के क्षेत्र में पद्मश्री दुर्गाबाई व्याम, पद्मश्री भज्जू श्याम और वेंकट रमण सिंह श्याम का नाम प्रमुखता से लिया जाता है. इन सम्मानित कलाकारों की एक निजी शैली और विशिष्टता है, जो उनकी चित्रों में दिखाई देती है. तीनों ही अपनी कला का प्रेरणास्रोत जनगढ़ सिंह श्याम (1962-2001) को मानते हैं. वेंकट रमण सिंह श्याम से अरविंद दास बातचीत:

 

आज जिसे हम परधान गोंड कला के नाम से जानते हैं, उसकी शुरुआत कब हुई?

 

हमारे यहाँ शादी, त्योहारों के अवसर पर मिट्टी के रंग, फूल-पत्ती से लोग दीवारों पर भित्तिचित्र पारंपरिक रूप से बनाते थे. महिलाएँ, पुरुष दोनों ही इसमें काम करते थे. कोठी में वे डिजाइन बनाते थे, घर की दीवारों पर वे भी वे पेंटिंग करते थे.

 

राष्ट्रीय स्तर पर यह पेंटिंग चर्चित भले नहीं थी, पर एंथ्रोपोलॉजिस्ट वेरियर एल्विन ने गोंड आदिवासियों के बीच काफी काम किया. उन्होंने हमारे गाँव पाटनगढ़ रह कर किताब लिखी जिसके माध्यम से गोंड कला, संगीतकारों के बारे में (जो बाना बजाते हैं) लोगों को पता चला. जब 80 के दशक में जगदीश स्वामीनाथन भोपाल स्थित भारत भवन में काम कर रहे थे तब उन्होंने पाटनगढ़ में जनगढ़ सिंह श्याम के काम को दीवारों पर देखा और उन्हें भारत भवन लेकर आए. तब इस पेंटिंग की बाहर की दुनिया में चर्चा हुई.

 

जनगढ़ श्याम से आपके रिश्ते थे? क्या आपने जनगढ़ श्याम के साथ काम किया था? उनकी कला को आप किस तरह देखते हैं?

 

जनगढ़ सिंह श्याम मेरे चाचा थे. मैंने उनके साथ काम किया है. वे ही मुझे भोपाल लेकर आए थे.

 

भारत भवन में उन्होंने पेपर के ऊपर पेंटिंग की. लिथो, इचिंग के क्षेत्र में भी काम किया. प्रिंटिंग विभाग में उन्होंने गोंड देवी-देवताओं, किस्से-कहानियों, अपनी गाथाओं को चित्रित किया. उन्होंने बहुत सारे प्रयोग किए और इस कला ने एक नया आकार ग्रहण किया. परधान गोंड के यहाँ पारंपरिक रूप से गाथाओं का महत्व रहा है.

 

जनगढ़ श्याम की 60वीं वर्षगांठ मनाई जा रही है. वर्ष 2001 में जब वे मिथिला म्यूजियम (जापान) में थे वहीं आत्महत्या कर ली थी. क्या परेशानी थी उन्हें?

 

जितना मैं जानता हूँ, उनमें कला की प्रतिभा थी. भारत भवन आने से पहले वे मध्य प्रदेश सरकार के टीसीपीसी (ट्रेंनिग कम प्रोडक्शन सेंटर) में अलग ढंग के डिजाइन का काम करते थे. काम करते हुए उनमें शार्पनेस आया. उनके माध्यम से कला बाहर की दुनिया में पहुँची.

 

मैं सच कहूँ तो इस कला की दुनिया में जिस तरह से उनका नाम था उस तरह का सम्मान उन्हें नहीं मिला. शिखर सम्मान (1986) के बाद उन्हें लगता था कि वे सिमट गए हैं. सरकार या कहीं से से उन्हें सहयोग नहीं मिला. वे बहुत दुखी और निराश थे. वे कहते थे कि बेटा जो नाम है वह मुझे नहीं मिल रहा है. उनके ही सामने एक नए कलाकार को ललित कला का पुरस्कार मिला, पर उन्हें नहीं मिला. पर जनगढ़ की मौत के बाद ही मैंने कलाकार बनने की ठानी. हममें से कइयों ने सोचा कि हम जनगढ़ का स्थान ले सकते हैं.

 

समकालीन गोंड कला को आप किस रूप में देखते हैं?

 

इस समय पूरी दुनिया में गोंड कला अपना परचम लहरा रही है. हम तीन लोगों (भज्जू, दुर्गाबाई और मैं) ने जैसे काम किया है उसकी चर्चा है. अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया, कनाडा लेकर हम इस कला को गए हैं. हमारा पूरा परिवार पेंटिंग करता है. लोग जनगढ़ की पेंटिंग के छोटे टुकड़े के पीछे भी भागते हैं. हम तीनों की पेंटिंग की एक अलग पहचान है. हमारा रेखांकन का तरीका- लाइन, ड्राइंग, स्केच या आकृति बनाने का तरीका सबका अलग है. साथ ही हमारा पैटर्न अलग है.

 

युवा कलाकारों के बारे में आप क्या कहना चाहेंगे? उनकी कला में क्या विशेषता दिखाई दे रही है?

नाम होने के बाद एक और जो पैटर्न उभरा है सेमी सर्कल और डॉट का उसे सब ग्रहण करना चाहते हैं. युवा कलाकार पर इंटरनेट से कॉपी करने पर जोर बढ़ा हैं. मिथिला पेंटिंग के प्रसिद्ध कलाकारों की तरह ही गोंड कलाकारों को अपना रूपाकार गढ़ने पर जोर देना चाहिए. कला तभी आगे बढ़ती है जब उसमें परिवर्तन आए. हम इसके लिए युवा कलाकारों के साथ वर्कशॉप करते हैं.

 

आपकी शिक्षा-दीक्षा कहाँ हुई?

 

मैं ज्यादा पढ़ा लिखा नहीं हूँ, मुझे कोई औपचारिक ट्रेनिंग नहीं है. जंगल, खेत, किस्से-कहानी ही मेरी पेंटिंग में आई है. चाचा जी के साथ काफी वक्त मैंने गुजारा, उनसे बहुत कुछ सीखने-समझने को मिला. मुझे जगदीश स्वामीनाथन, मकबूल फिदा हुसैन, मंजीत बावा को भी देखने-सुनने का मौका मिला. उनकी चर्चा से मुझे लाभ हुआ.

 

Why the BJP Govt – Usually Keen to Laud Indians' Feats – Is Silent on Shree's Booker Win

Geetanjali Shree (Photo courtesy Pervaij Alam)

 

Geetanjali Shree is known for her rebellious streak when it comes to craft and language. The current political dispensation is perhaps aware of the influence and reach of her words.

28/MAY/2022, ARVIND DAS, THE WIRE

The celebrations that brought alive the Hindi public sphere following the announcement that Geetanjali Shree’s Tomb of Sand, translated from Hindi to English by Daisy Rockwell, had won the International Booker Prize, have not stopped. Understandable, because Shree’s Ret Samadhi is the first Hindi novel – the first novel from any Indian language – to get this award. 

One would have imagined tweet after celebratory tweet from the present-day Indian government, in keeping with its policy of lauding every single achievement by an Indian, however big, or small. More so, as Hindi is dear to the current political establishment, or so we have been made to think! That has not happened.

The first muted tweet, by Union minister Hardeep Puri, surfaced about a couple of hours before the time of publishing, more than 24 hours after the announcement.  

International Booker for ‘Tomb of Sand – रेत समाधि’ by author Geetanjali Shree has created history & put Hindi language on the global literary centre stage. Becomes first Indian language book to win the coveted prize. pic.twitter.com/Db36On8ILl

— Hardeep Singh Puri (@HardeepSPuri) May 28, 2022

The reason for this studied lack of response from the political dispensation is not hard to find. Shree, whose work on Premchand is well known, comes from a tradition of Hindi-Urdu progressive writers who have enriched the literary discourse for the last hundred years. Issues of partition, patriarchy and communalism that are so delicately yet sharply dealt with in her novels, bring her work closer to our times.  

In fact, the release of every new novel by Shree has always been a noteworthy event in the world of contemporary Hindi literature. Twenty years ago, when I was a student of Hindi literature at Jawaharlal Nehru University, her novels Mai and Hamara Shahar Us Baras were favourites among students and critics alike. One of my classmates even wrote a dissertation on Hamara Shahar Us Baras, with its looming background of the Babri Masjid demolition, the ensuing riots and the spike in communalism. The novel revolves around two university professors Sharad and Hanif. Hanif’s wife Shruti is a writer. And these young people want to make sense of what is happening around them. 

A few years ago, Shree wrote an essay in which she voiced the anxieties of being a writer in troubled times:

“The years 1989 and on, 1992 and on. Rathyatra in Gujarat. Kar Seva in Ayodhya. The ascendancy of Hindu political parties. Yet another conception of self-rule, swaraj, the true nationalist. Riots. Demolition. Riots. Backlash. Riots. An edifice crumbles – the disputed structure. But more. A language. A facade. A morality. Generic term – secularism. It crumbles.” 

The tradition of Hindu-Urdu progressive writers that Shree comes from, with its many masters of Hindu-Urdu fiction, is still not fully recognised in the universe of the English-speaking media due to the lack of a critical mass of translation.

In Tomb of Sand/Ret Samadhi we find Mohan Rakesh’s story Malbe ka Malik, Manto’s Toba Tek Singh. We find Krishna Sobti, Intezar Hussain and Rahi Masoom Raza.

In fact, this book is deservedly dedicated to Krishna Sobti, the famous Hindi author of Zindginama and chronicler of Partition. 

Shree is known for her rebellious streak when it comes to craft and language. Ret Samadhi’s protagonist Chandra Prabha Devi epitomises this rebellious nature. She crosses the border and goes to Pakistan in search of her lover Anwar. 

The novel starts with these lines:

“This particular tale has a border and women who come and go as they please. Once you’ve got women and a border, a story can write itself. Even women on their own are enough. Women are stories in themselves, full of stirrings and whisperings that float on the wind, that bend with each blade of grass.” 

While Tomb of Sand/Ret Samadhi remains a love story, the issue of Partition makes it political. We may be celebrating the 75th year of Independence (Amrit Mahotsav), but we won’t discuss literature which has shone a light on the sufferings of the common man and woman, whose lives were forever torn apart by the rupture of Partition.

Tomb of Sand exemplifies this fact.

It underscores the urgent need to revisit the novels and short stories in Hindi and Urdu that have dealt with the themes of Partition and communalism, to get a sense of the past and present.

While English literature has been popular among the elite, with their left-liberal slant since Independence, in the last few decades, Dalit and women’s voices in Hindi literature have been vocal and critical of the powers that be. They have brought a new idiom to Hindi language and literature.

The current political dispensation is perhaps aware of the influence and reach of the literature written in Indian languages, because cultural and political phrases and imagery are best reflected in Indian languages. Hence the dilemma – to celebrate or not to celebrate Hindi writer Geetanjali Shree’s well-deserved success.

(Arvind Das is a journalist and researcher.)

OTT Sparked Hope but Didn’t Meet Expectations of Small Filmmakers—Girish Kasaravalli

The acclaimed director says film infrastructure, primarily the theatres and distribution network, are not conducive to the needs of off-beat cinema or, for that matter, non-Hindi films.

Arvind Das, 27 May 2022, NewsClick

Internationally acclaimed film director Girish Kasaravalli is among the pioneers of parallel cinema in India. The Padma Shree awardee is known for award-winning Kannada films such as Ghatashraddha (The Ritual, 1977), Tabarana Kathe (Tabara’s Tale, 1986), Thaayi Saheba (Mother Saheba, 1997), Dweepa (Island, 2001), Kanasemba Kudureyaneri (Riding the Stallion of a Dream, 2010), among several others. Trained at the Film and Television Institute of India in Pune, his films have been screened at numerous international film festivals. Arvind Das spoke with him about the recent successes of South Indian cinema, the lack of socio-political critique in cinema, and the ongoing Cannes film festival. According to Kasaravalli, the quality of a film, work of literature or theatre production can be gauged from its ability to transcend time. Edited excerpts:

What is your view of recent films from South India, such as RRR, KGF, and Pushpa? They generated much interest and became pan-Indian films. They broke all box office records too.

It is true these films have drawn attention to South Indian cinema and gained audience acceptance. But South Indian cinema drew attention a long time ago. It is not a recent phenomenon. Adoor Gopalakrishnan’s films or Pattabhirama Reddy’s Samskara (Funeral Rites, 1970), BV Karanth’s Chomana Dudi (Choma’s Drum, 1975), and others have received pan-Indian recognition for their cinematic content and aesthetic. Because these films have never been released on a very big scale, they did not get the kind of audience reception [movies get today].

Personally, I am more worried about the content and artistic sensibility these [new] films bring. They get wider audience acceptance and do well at the box office but, well, neither you nor I benefit from it. Whereas if a film is aesthetically well-designed and addresses certain social issues [which have been sidelined], then I think we all get something out of it. I would be happy to see more such films. I must confess I have not seen the movies you mention, which could be my limitation, but I also don’t know what makes these films so engaging.

Even popular Bollywood cinema of the seventies and eighties raised socio-political issues, but most films don’t do this now. Would you agree?

I have many more films in my mind that address very important social issues in an aesthetic cinematic way.

Pattabhirama Reddy’s Samskara, Adoor Gopalakrishnan’s Swayamvaram (1972) and Ghatashraddha (1977) won national and international awards and launched a parallel cinema movement in South India. So how do you see the journey of the last fifty years? Do you see new voices emerging on the horizon?

Many people are eager to write obituaries for these kinds of films. They say nobody is making this kind of film any longer, but I don’t agree with them at all. Look at films in other Indian languages (I don’t use the term regional language), Malayalam, Marathi, Kannada, Tamil or from the North-Eastern states. We see they are making lots of good films and getting good attention worldwide. The problem is not with the film-maker or the movie but with the infrastructure, which is [only] conducive to screening mainstream cinema in the last 100 years in India. While in Europe and America, there are avenues for small-budget and socially-relevant films, we lack that.

That is why such films are not visible, although very good movies are still being made. The advantage I had when my first film, Ghatashraddha, was released was that the Film Society movement was very strong. They took my film and screened it across India. That is how people from Kerala, Maharashtra and other parts of India came to know about my films.

Yes, we lack good film festivals today. I remember seeing your films fifteen years back at the Osian Film Festival in Delhi, which film-makers like Mani Kaul, Adoor Gopalakrishnan, and Goutam Ghoshe attended.

We need a film society of the kind that screens not mainstream films but those made in other Indian languages. In the seventies, Mumbai had a film society that only screened films in other Indian languages. Today, very interesting films are made not in Hindi but other languages. We need small film festivals with strong content-based films.

What role do you see OTT platforms play?

When the idea of online platforms came, we thought it would help the small film-makers, but our expectations did not come true. OTT is more concerned about returns, profits, and so on. Kerala recently started a government-owned OTT platform to screen off-beat Malayalam films that have gotten critical acclaim and national and international attention. I thought that was a very good move. In this regard, Kerala has taken the lead, and others should follow. OTT is interested in films made in America—that is the problem.

The Cannes Film Festival is on until 29 May. It is celebrating its 75th anniversary. Which national or international film has had an impact on you?

I will talk about the last twenty or twenty-five years. Shaji N Karun’s Piravi (The Birth, 1988) has greatly impacted me. Amongst world cinema, I don’t know which one to pick! Roma—I find the film [dir. Alfonso Cuaron] very engaging and interesting. I am not talking about Andrei Tarkovsky, Robert Bresson or Jean-Luc Godard; I am talking about contemporary films. I also found some Russian, Iranian and Latin American films very engaging.

You live in Bengaluru. Of late, we have seen majoritarian forces rise in the state, which put a question mark on the idea of India. As we celebrate the 75th year of Independence, there is self-censorship among artists. What do you say about that?

We must acknowledge that India is a country of diverse religions, diverse ethnicity, and diverse language, literary and cultural traditions. I would be very happy if everyone respected that. I would not want the North-East to copy Hindi cinema. I would want them to bring their own culture to their cinema. Similarly, I would like Malayalam cinema to return to its social realities, which are close to their heart.

Satyajit Ray’s film, Pratidwandi (The Adversary, 1970), is being screened at Cannes. It raises the issue of unemployment which is still relevant. How do you see him as a film-maker and his impact on Indian cinemas?

There is no doubt Satyajit Ray is the greatest film-maker India has produced. I will go one step further and say he is one of the finest film-makers world cinema has produced. Unfortunately, it took three to four decades for Indian audiences to get to know his works. The government and various institutions should have promoted his films across India so that the impact Pather Panchali, the Apu trilogy, and Charulata created would have shifted into the Indian film-making psyche.

Pather Panchali would have created the same sensation [in India] that it created in the world market. Because it was in Bangla, and our distribution networks were not conducive, it was not circulated all over India. They should have done that. If it had, then the complexion of Indian film-making would have been quite different. If the films of Ray, Ritwik Ghatak and Mrinal Sen had been circulated well, we could have seen the ‘new wave’ movement much earlier, but people got to know about their films much later.

A very well worked out film or, for that matter, literature or theatre production should pass the test of time. Many of Ray’s films have that kind of power, and though they were made in the fifties, sixties and seventies, they are relevant even today.

I would say Pather Panchali would remain relevant even after a hundred years. It’s not just content but how a film-maker looks at life. I look at how a film-maker compassionately portrays his character. That is what makes it eternal. Ray, Sen, Adoor, and G. Aravindan’s films have that quality.

गोंड कला के समकालीन रंग मार्फत जनगढ़ सिंह श्याम

समकालीन गोंड कला के क्षेत्र में पद्मश्री दुर्गाबाई व्याम, पद्मश्री भज्जू श्याम और वेंकट रमण सिंह श्याम का नाम प्रमुखता से लिया जाता है. इन सम्मानित कलाकारों की एक निजी शैली और विशिष्टता है, जो उनकी चित्रों में दिखाई देती है. व्यक्तिगत संघर्ष, मेहनत-मजदूरी और पारिवारिक रिश्तों से ये तीनों जुड़े हैं, पर एक तार और है जो इन्हें आपस में जोड़ती है. यह तार गोंड कला के प्रमुख कलाकार जनगढ़ सिंह श्याम हैं, जिन्होंने इस कला को भारतीय  आधुनिक कलाओं के बीच स्थापित किया. तीनों ही जनगढ़ सिंह श्याम को प्रेरणास्रोत मानते हैं.

वर्ष 1962 में मध्यप्रदेश के पाटनगढ़ गाँव में परधान गोंड जनजाति में जन्मे जनगढ़ सिंह श्याम ने वर्ष 2001 में जापान के ‘मिथिला म्यूजियम’ में आत्महत्या कर ली थी, जहाँ वे संग्रहालय के निदेशक टोकियो हासेगावा के निमंत्रण पर पेंटिंग करने गए थे. इस साल उनकी 60वीं वर्षगांठ मनाई जा रही है और विभिन्न कला दीर्घाओं में उनके सम्मान में गोंड कला की प्रदर्शनी चल रही है.

जिसे हम आज ‘परधान गोंड कला’ के नाम से जानते हैं वह वर्षों से भित्तिचित्रों के माध्यम से गोंड आदिवासी घरों में प्रचलन में थी, पर पिछली सदी के 80 के दशक में जनगढ़ सिंह श्याम कागजी चित्रों और भित्तिचित्रों द्वारा अपने इलाके से बाहर लेकर गए और देश-दुनिया में पहुँचाया. रेखा, बिंदु और चटख रंगों ने जनगढ़ सिंह श्याम की कूची का सहारा पाकर एक नया आयाम ग्रहण किया. गोंड सांस्कृतिक जीवन के केंद्र में रहने वाले लोक देवता, मिथक, गाथा, जीव-जंतु, पेड़-पौधे उनके यहाँ परंपरा और आधुनिकता के मिश्रित रंग में आते हैं. वे अपनी आदिवासी कला लेकर दिल्ली, कोलकाता और पेरिस भी गए थे.

जनगढ़ सिंह श्याम के भतीजे वेंकट रमण सिंह श्याम कहते हैं कि ‘वे बचपन से ही प्रतिभाशाली थे. गोंड कला में उन्होंने काफी प्रयोग किए. उनके प्रयोग से इस चित्रकला में एक नया रूप, नया आकार उभरा.’  वे कहते हैं कि भोपाल के भारत भवन में आकर चाचा ने पेपर के ऊपर पेंटिंग की, लिथो, इचिंग के क्षेत्र में भी काम किया. प्रिंटिंग विभाग में उन्होंने गोंड देवी-देवताओं, किस्से-कहानियों, अपनी गाथाओं को चित्रित किया. परधान गोंड के यहाँ पारंपरिक रूप से गाथाओं का महत्व रहा है.

उल्लेखनीय है कि उन्हें भारत भवन लाने का श्रेय आधुनिक चित्रकार और भारत भवन में रूपंकर म्यूजियम के निदेशक जगदीश स्वामीनाथन को जाता है. वे 19 साल के जनगढ़ को गाँव से भारत भवन (भोपाल) लेकर आए. वर्ष 1986 में जनगढ़ को मध्यप्रदेश सरकार ने ‘शिखर सम्मान’ दिया था. 

प्रसंगवश, भील कला के क्षेत्र में पिछले वर्ष पद्मश्री से सम्मानित भूरीबाई को भी स्वामीनाथन ही भारत भवन लेकर आए थे. उन्हें भी शिखर सम्मान मिला था. पद्मश्री मिलने के बाद भूरीबाई ने भी मुझे एक बातचीत के दौरान बताया था, ‘ऊपर जाने के बाद भी वे मुझे कला बाँट रहे हैं. वे मेरे गुरु भी थे और देव के रूप में भी मैं उनको मानती हूँ.’ वर्ष 1990 में स्वामीनाथन ने भारत भवन छोड़ दिया था और वर्ष 1994 में उनकी मृत्यु हो गई. जनगढ़ कहते थे कि ‘स्वामीनाथन की मौत के बाद मैं अनाथ हो गया!’.

यह पूछने पर कि जनगढ़ श्याम ने क्यों आत्महत्या की, वेंकट कहते हैं कि जनगढ़ के मन में निराशा थी कि उन्हें वह सम्मान नहीं मिला जिसके वे हकदार थे. वेंकट ने एस आनंद के साथ मिल कर ‘फाइंडिंग माय वे’  नाम से एक किताब लिखी है, जिसमें उन्होंने वाजिब सवाल उठाया है: ‘किसी ने भी नहीं सोचा कि जनगढ़ जैसा काबिल कलाकार क्यों 12 हजार महीने (300 डॉलर) पगार पर विदेश की धरती पर काम कर रहा था. साथ ही उन्होंने करार कर रखा था कि वहाँ पर की गई चित्रकारी म्यूजियम की संपत्ति होगी.’  हालांकि वेंकट लिखते हैं कि जनगढ़ की मौत से गोंड कला जी उठी.

वेंकट कहते हैं कि ‘जनगढ़ की मौत के बाद ही मैंने कलाकार बनने की ठानी. हममें से कइयों ने सोचा कि हम जनगढ़ का स्थान ले सकते हैं.’ इस कला को शुरुआत में ‘क्राफ्ट’ कह कर खारिज किया गया पर जनगढ़ की कला के साथ इसे समकालीन भारतीय कला की श्रेणी में गिना जाने लगा. आज इस कला की कलाकृतियों को ऊंचे दामों पर खरीदा जा रहा है और इससे कई युवा कलाकार जुड़ें हैं.

इस कला की कई चित्रात्मक किताबें भी आज प्रकाशित है. खास कर भज्जू श्याम की किताबें काफी चर्चित हुई हैं.

समकालीन गोंड कला में रेखांकन का तरीका सब कलाकारों का अलग है. चित्रों में जो ‘पैटर्न’ और ‘स्ट्रोक’ है वह अलग दिखता है. इसमें आदिवासी जीवन प्रसंगों के साथ निजी जीवन प्रसंगों की झलक भी दिखती है. हालांकि वेंकट कहते हैं कि आज युवा कलाकार ‘सेमिसर्किल’ और ‘बिंदी’ को अपनाने में लगे हैं. वे कहते हैं कि युवा पीढ़ी में इंटरनेट से कॉपी करने पर जोर बढ़ा हैं.

वेंकट कहते हैं कि ‘मिथिला पेंटिंग के प्रसिद्ध कलाकारों की तरह ही गोंड कलाकारों को अपना रूपाकार गढ़ने पर जोर देना चाहिए.’ सही मायनों में गोंड कला के प्रणेता जनगढ़ श्याम और ‘जनगढ़ कलम’ के प्रति यही सच्ची श्रद्धांजलि होगी. 

(नेटवर्क 18 हिंदी के लिए)

कान फिल्म समारोह में 'प्रतिद्वंदी'

कान फिल्म समारोह के 75वीं वर्षगांठ पर सत्यजीत रे की चर्चित फिल्म ‘प्रतिद्वंदी’ विशेष रूप से दिखाई जा रही है. वर्ष 1970 में रिलीज हुई इस फिल्म को रे की फिल्मी यात्रा में एक अलग मुकाम हासिल है. उनकी शुरुआती फिल्में पाथेर पांचाली, अपराजितो, जलसाघर, चारुलता आदि अपनी प्रगीतात्मकता और मानवीय संवेदनाओं के चित्रण के कारण सराही गई, पर बाद के दशक में समकालीन भावबोध से दूर और अराजनीतिक होने का उन पर आरोप लगा. इस फिल्म से वे अपने आलोचकों को जवाब देते प्रतीत होते हैं. यह फिल्म समकालीन वास्तविकता से सीधे मुठभेड़ करती है. सुनील गंगोपाध्याय के उपन्यास पर आधारित इस फिल्म में धृतमन चटर्जी की प्रमुख भूमिका है. अपनी पहली फिल्म में वे एक मंजे कलाकार के रूप में सामने आते हैं.

‘प्रतिद्वंदी’ कलकत्ता (कोलकाता) में अवस्थित है. फिल्म का नायक सिद्धार्थ (धृतमन चटर्जी) एक शिक्षित बेरोजगार युवक है जिसे नौकरी की तलाश है, लेकिन वाम विचारधारा के कारण उसे बार-बार असफलता हाथ लगती है. देश-काल के बदलते यथार्थ की वजह से उसका व्यक्तित्व अशांत और अस्थिर है. ध्यान रहे कि आजादी के ‘बीस साल बाद’ नेहरू युगीन सपने विखंडित होने लगे थे. युवाओं में बेरोजगारी के कारण आक्रोश बढ़ता जा रहा था. दुनिया भर में राजनीतिक सत्ता के खिलाफ युवा संघर्ष कर रहे थे. भारत में इसकी परिणति नक्सलबाड़ी आंदोलन में दिखी थी, जिसका केंद्र कोलकाता था. फिल्म के एक चर्चित दृश्य में इंटरव्यू के दौरान सिद्धार्थ वियतनाम युद्ध में आम लोगों के संघर्ष, प्रतिरोध और साहस को पिछले दशक (साठ) की सबसे महत्वपूर्ण घटना कहता है.

उसी दौर में भारतीय सिनेमा में एक नई धारा (न्यू वेब) की शुरुआत हुई. फिल्मकार मृणाल सेन, फिल्म संस्थान, पुणे से शिक्षित मणि कौल, कुमार शहानी आदि इसके अगुआ थे. वर्ष 1970 में कन्नड़ में यू आर अनंतमूर्ति के चर्चित उपन्यास ‘संस्कार’ पर इसी नाम से फिल्म आई थी. मृणाल सेन की चर्चित कोलकता त्रयी (कलकत्ता 71 और पदातिक) की पहली फिल्म ‘इंटरव्यू’ भी उसी वर्ष रिलीज हुई थी. इस फिल्म में रे ने उन्हीं तकनीकों का इस्तेमाल किया गया है जिसमें मृणाल सेन सिद्धहस्त थे.

सिनेमा तकनीक आधारित कला है जो समय के साथ पुरानी पड़ जाती है. ‘प्रतिद्वंदी’ फिल्म अपनी विषय-वस्तु की वजह से पचास साल बाद भी मौजूं है, भले ही राजनीतिक परिप्रेक्ष्य बदल गया हो. बेरोजगारी की समस्या आज भी युवाओं को मथ रही है, जिसकी परिणति आए दिन सड़कों पर विरोध प्रदर्शन में दिखाई देती है. इस फिल्म के एक दृश्य में इंटरव्यू के लिए अनेक युवाओं के साथ अपनी बारी का इंतजार करता सिद्धार्थ अव्यवस्था, अमानवीय व्यवहार से आहत होकर साक्षात्कार कक्ष में घुस कर इसका प्रतिवाद करता है. वह मेज-कुर्सी पलट देता है. हालांकि मृणाल सेन की फिल्म (इंटरव्यू) से तुलना करते हुए समीक्षक चिदानंद दास गुप्ता ने नोट किया है: “सेन के नायक की उद्धत भाव भंगिमाओं (चेष्टाओं) के मुकाबले सिद्धार्थ की पराजय में अधिक वास्तविकता और सार है.” इसी बात को 70 के दशक में नक्सलबाड़ी आंदोलन से जुड़े रहे प्रोफेसर वीर भारत तलवार ने एक बातचीत के दौरान मुझसे कहा था कि भले मृणाल सेन की फिल्में हमारी राजनीति के करीब थी, पर सत्यजीत रे की फिल्में कलात्मक रूप से उत्कृष्ट हैं.

(प्रभात खबर, 22.05.22)